Créditos de imagen: Atharva Whaval
Keywords: Tres Jiāos: sān bǎo 寶; Jiāo inferior: xià jiāo 下焦; Esencia/canales: jīng 經; Jiāo medio: zhōng jiāo 中焦; Expresión: biàn 變; Transformación: huà 化; Gas: qì 氣; Jiāo superior: shàng jiāo 上焦; Calor/funcionalidad: yáng 陽; Golpe de viento: zhōng fēng 中風; Daño por frío: shāng hán 伤寒; Protección: zhĕng qí 正 氣; Iluminación shén 神; Yin yang: yīnyáng 陰陽.
Uno de los mayores retos como Médico occidental, especialista en Medicina del Este Asiático, ha sido evitar dar respuestas simples o reduccionistas a mis pacientes en temas relacionados con el funcionamiento del organismo humano. El caso de la alimentación, no es la excepción.
Cuando me preguntan qué dieta seguir, qué pueden comer y qué no, siempre hago énfasis en que no se trata de qué comemos realmente, sino del cómo, y en ese sentido, lo más importante es que comprendamos primero cómo funciona la digestión, porque sólo así sabremos qué alimentos van a ayudar o a inhibir este proceso.
Este artículo se centra en explicar precisamente el funcionamiento del proceso digestivo desde la perspectiva de la Medicina China. Quiero compartir con ustedes lo que he venido compartiendo en consulta con mis pacientes.
Créditos de imagen: Fernando Cornejo (izquierda), Foad Roshan (medio), Rebecca Prest (derecha).
EL PROCESO DIGESTIVO Y LA TEORÍA DE LOS TRES JIĀOS (sān bǎo 寶):
La analogía entre la teoría de los Tres Jiāos 寶 y el proceso digestivo es una gran herramienta para comprender cómo todo está interrelacionado y conectado en la naturaleza. En este caso, explicaré lo ocurre con cada uno de los Jiāos (Jiāos inferior, medio y superior) y la relación que guardan con cada fase de la digestión.
1. JIĀO INFERIOR (xià jiāo 下焦): representa el fuego de la vida, lo más esencial. En la naturaleza lo vemos en el petróleo por ejemplo, por debajo de la tierra y en un estado puro. Los órganos de nuestro cuerpo que son Jiāo inferior son el riñón y la vejiga. Su estado es sólido.
Imagina que vas de campamento y quieres cocinar un caldo, para lo cual enciendes una fogata. Esa leña que prendes, y que luego se torna negra y gris al convertirse en brasa, ese el fuego esencial, el Jiāo inferior.
En nuestro proceso digestivo el Jiāo inferior es el calor enzimático, indispensable para que dicho proceso se active. Así como el fuego de la fogata antes mencionada activará la cocción del caldo, ese fuego/yáng 陽 en nuestro organismo, estimulará la digestión.
Por lo tanto, es importante respetar ese calor enzimático y fomentarlo al llevar una dieta a base de calor. Al consumir por ejemplo bebidas calientes y caldos, lo estaríamos estimulando mientras que si nos excedemos en alimentos de tipo frío, lo estaríamos inhibiendo.
En la teoría de los Tres Tesoros, el Jiāo inferior equivale al Jīng 經 o la “esencia”.
1. JIĀO MEDIO (zhōng jiāo 中焦): representa el centro, en nuestro cuerpo es la zona del estómago. En la naturaleza, es la superficie de la tierra. Si empiezas a labrarla, encontrarás agua, por eso el estado del Jiāo medio es el líquido.
En la analogía de la fogata y el caldo, es el líquido dentro de la olla. Con el fuego (Jiāo inferior), lo que hayas agregado en el agua empezará a cocinarse y a transformarse.
En el organismo humano, el Jiāo medio está dado por los órganos del estómago (centro del proceso digestivo) y el páncreas. Aquí es donde se lleva a cabo la dinámica de transformación y transportación de alimentos (proceso de biàn 變 y huà 化), se guardan los líquidos, y se expulsan los sólidos a través de las heces.
Si en esta fase existe exceso en cantidad de alimentos, habrá acumulación, estancamiento y probablemente estreñimiento, con lo cual se resta la fluidez y se enlentece el proceso natural digestivo.
En la teoría de los Tres Tesoros, el Jiāo medio equivale al Qì 氣, cuyo concepto más adelante explicamos.
Hasta este punto, es importante comprender el impacto vital que tiene en nosotros el fuego esencial o Jiāo inferior, lo que en Medicina China también conocemos como yáng 陽 o funcionalidad. Sin ese calor, no hay movimiento.
2. JIĀO SUPERIOR: es la vaporización, el estado gaseoso. También representa lo celestial, la iluminación. Los órganos del Jiāo superior son el pulmón (aire / respiración) y el intestino grueso.
En la naturaleza, el Jiāo superior es la neblina que sale del suelo y va subiendo, nutre los árboles, llega al cielo, y vuelve nuevamente a la tierra en forma de lluvia.
En el ejemplo del caldo y la fogata, son los aromas y el vapor que se desprenden.
En el proceso digestivo, el Jiāo superior es la vaporización de los líquidos ya procesados. Estos vapores en nuestro organismo son importantísimos ya que, desde los pulmones humectan (término que usamos en Medicina china) y nutren a los músculos, tejidos, tendones y fascia. Sin esa humectación, no tendríamos la tonificación, flexibilidad ni movilidad en ellos.
Estos vapores nacen de la sangre como resultado de este proceso digestivo, y finalmente, esa sangre es la que nos proporcionan el zhĕng qí 正 氣, ese “escudo” de protección que nos cuida del golpe de viento 中風 y daño por frío 伤寒, los factores climáticos que más impactan a nuestro organismo. Lo explicamos mejor en este artículo.
En la teoría de los Tres Tesoros, el Jiāo superior es el Shén 神, o la “esencia espiritual”-iluminación.
TODO LO EXPLICADO PREVIAMENTE, ES LO QUE CONOCEMOS COMO QÌ 氣
La interrelación y ciclicidad de todos estos procesos biofísicos, bioquímicos, térmicos e hidráulicos, es para nosotros el Qì. En Occidente, hemos traducido el concepto del Qì como “energía”, lo cual en mi opinión reduce el sentido original del término.
El Qì es realmente todo proceso natural que cumple ciclos de transformación. Por ejemplo, estar despiertos durante el día y dormidos en la noche, es Qì. Comer a las horas con respecto a la posición del sol, es Qì. En la naturaleza, el clima y las estaciones son el Qì.
El Qì está presente en todos los conceptos que estudiamos en Medicina China, al igual que el yīnyáng, las cinco fases (madera, metal, tierra, agua y fuego), los Tres Tesoros, los Tres Jiāos, entre otros; todos ellos son una invitación a comprender los patrones naturales y la forma en la cual se dan, exactamente igual, en nuestro organismo.
LA ALIMENTACIÓN ÓPTIMA ES LA QUE CUIDA EL QÌ 氣 Y EL YĪNYÁNG 陰陽 DEL ORGANISMO
Después de lo explicado, puedo repetir que no se trata de qué comemos, sino del cómo. Es decir, tenemos que prestar más atención al estado del fuego enzimático, identificar si los alimentos que ingerimos lo estimulan o lo inhiben, y saber-sentir si hay frío o estancamiento en este proceso.
Desde la perspectiva de la Medicina China, eso es lo que debemos atender, en lugar de buscar dietas estandarizadas que no responden necesariamente al estado de nuestro organismo. Para eso me encantaría dar las siguientes recomendaciones:
– Cuida que tu alimentación vaya acorde al Qì: cuida las temperaturas de calor/jiāo inferior, ya que sin eso no habrá movimiento, no habrá ciclicidad, y por ende, no habrá Qì.
– Come conforme al ritmo natural del reloj biológico: Desde la perspectiva oriental, lo ideal es tomar el desayuno de 7:00 am a 9:00 am (hora del estómago), luego el almuerzo, de 11:00 am a 1:00 pm (hora del corazón), y finalmente la cena, de 7:00 pm a 9:00 pm, (hora del pericardio y la circulación).
Al cumplir con esas horas, le damos un compás-ritmo al organismo y cumplimos con el movimiento fisiológico interno, lo que favorecerá el proceso de transformación de alimentos.
– Haz un balance entre el yīn yáng de los alimentos: por ejemplo, culturalmente en Oriente suelen consumir muchos vegetales cocinados, al vapor o pasados a la sartén, y también cocinan mucho con aromas y picantes, lo que favorece el proceso de calor y humectación interna. Trata de integrar estos principios de calor a tu alimentación, ya que cuando no proporcionamos alimentos que fomenten ese calor, habrá estancamiento.
TE PROPONGO UN CAMBIO DE CONSCIENCIA
Como Médico Occidental, especialista en Medicina China, he encontrado en esta medicina una perspectiva maravillosa de la vida y el mundo, con una capacidad de observación y entendimiento de la naturaleza que para mi, son admirables.
Esta perspectiva es la que quiero compartir con ustedes. No quiero traducirlo en términos reduccionistas, no quiero dar tips ni “paso a paso” de lo que deben o no deben hacer. Quiero, en cambio, brindarles la posibilidad de acercarse a esta otra ventana desde la cual podemos sanar el cuerpo.
Espero con estos artículos, transmitir aunque sea una mínima parte del valioso conocimiento de la Medicina del Este Asiático con mis lectores. Si tienen alguna duda o sugerencia de algún tema, quiero leerlos. Pueden contactarme por mis redes sociales.
Un abrazo,
Dr. Juan Francisco Cornejo Pinto.