La función: El Yang 少腸 en la medicina china

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En la imagen, se aprecia el patrón Jīngmài / Jīngluò desde una perspectiva arterial.
Aquí vemos a las arterias en una sola función, pero lo explicado en el artículo va incluso más allá de lo arterial:
esa circulación nutre a su vez a la fascia, el tejido conectivo, el músculo, el tendón, el nervio, los órganos internos, entre otros.
Créditos de foto: exposición “Body Worlds.”

Keywords: protección 正氣, jīngmài 經脈, jīngluò 絡脈, Lǐ 理, golpe de frío 伤寒, frío 寒, shào yáng 少腸, Acupuntura 針灸, jué yīn 厥陰.

CONTEXTO HISTÓRICO

En la Dinastía Han (202 aC – 220 dC), se logró recopilar toda la información que en dinastías anteriores había permanecido dispersa.⁠ ⁠Allí nace el Huang Di Nei Jing y se escribe el Shāng Hán Lùn, entre otros. Ambos son nuestros principales referentes teóricos en Medicina China.

Con su nacimiento, también surgió la necesidad de empezar a deslindar esta medicina de la percepción «esotérica/chamánica» que hasta entonces se le había atribuido y que incluso, hoy en día se le sigue otorgando. ⁠Lo cierto, es que éstos libros son el resultado de milenios de estudio, de rigurosas observaciones de las leyes naturales del universo, de anotaciones, de ensayo y error, y en ellos, se aprecia a la Medicina China como lo que realmente es: una ciencia en su estado más puro. ⁠

Son precisamente estos conocimientos, con su cosmovisión y forma de entender a la naturaleza y el organismo humano, los que comparto ahora con ustedes. En el artículo anterior hablamos de cómo tener protección 正氣 corporal a través de la circulación sanguínea. En este artículo, quiero hablar de cómo funcionan estos ríos de sangre en el organismo.

LOS RÍOS DE SANGRE

Fueron los “Escolares”, aquellos académicos que recuperaron, recopilaron y compartieron todo el conocimiento de la teoría de Medicina China a través de los textos clásicos, quienes hallaron que los patrones naturales universales, por ejemplo, de un árbol o de un río, se manifestaban exactamente de la misma forma en el organismo humano.

Me parece valioso resaltar esto porque, en efecto, los ríos de sangre deben su nombre a los patrones de los ríos que observamos en la naturaleza. Cumplen la función de llevar nuestra sangre y en esa correcta circulación, nos proporcionan la dinámica, la funcionalidad/vitalidad y la temperatura al organismo.

A esos patrones de ríos sanguíneos, los Escolares los denominaron Mài, y para este artículo, hablaré de los dos tipos de ríos con los que contamos: los Jīngmài y los Jīngluò.

LOS JĪNGMÀI 經脈

Jīng es un carácter que se utiliza para representar varios conceptos importantes, por lo que engloba diferentes significados: clásico / canónico / sagrado / menstruación / semen / que “sostiene” / que “envuelve”.

Es un patrón que nace del Lǐ 理, y que en el caso de Jīngmài, hace referencia a un patrón de río trenzado o tejido.

Por otro lado, Mài significa arterias / venas / pulsación. Es decir, los Jīngmài son los ríos pulsátiles de sangre, y cumplen un patrón longitudinal.

El Lǐ 理 (carácter del cual nace el Jīng) significa textura / patrón inherente de un objeto, acción o idea / configuración / organización / esencia interna / que “ordena”. Es el patrón que representa la forma en que el universo y todo a nuestro alrededor busca su propio orden.

La comprensión de este último carácter es valiosa porque, en efecto, cada Jīngmài lleva corrientes de sangre importantes y esenciales para el organismo. Un ejemplo de estos ríos son los del pulso carotídeo (expresión sanguínea en la parte alta del cuerpo), pulso pedio (expresión sanguínea en la parte baja del cuerpo) y el pulso radial (expresión sanguínea de todo el sistema).

En Acupuntura, buscamos con las agujas mantener ese orden / Lǐ 理 / patrón inherente del organismo humano a través de esos ríos de circulación sanguínea (los Mài).

LOS JĪNGLUÒ 絡脈

Luò significa canal colateral / red / ensamblar / canal por donde la nutrición circula.

El patrón que representa el Luò es uno en forma de racimo, que va de interior/raíz a exterior/rama. Para visualizar su funcionamiento, imaginemos la raíz de un árbol y la relación que guarda con la punta de su rama más lejana. De la misma forma, por ejemplo, funcionan nuestros riñones con estos ríos, donde la circulación es en forma de racimo y desde su interior, alcanza a nutrir hasta la región lumbar (músculo-esquelética), manteniendo siempre una retroalimentación.

Gracias a la dinámica y comunicación entre los Jīngmài / Jīngluò y las 6 Conformaciones sanguíneas, el organismo humano puede cumplir su dinámica de expansión y contracción, en una sola función, que constantemente inhala y exhala: respira.

Para la práctica de Acupuntura, los Jīngluò son fundamentales ya que en ellos se encuentran los puntos con los que trabajamos, y desde los cuales movemos la sangre.

JĪNGMÀI / JĪNGLUÒ EXPLICADO DESDE UN CASO CLÍNICO

Sé perfectamente que la teoría de estos ríos de sangre puede, a ratos, ser difícil de visualizar, por eso me encanta explicarlo siempre a través de casos clínicos que ayuden a comprender mejor lo que comparto.

Hace algunas semanas tuve un paciente futbolista. Había acumulado distintas molestias en momentos diferentes y había visitado a varios traumatólogos. A primera vista y según los diagnósticos anteriores, estas molestias “no estaban relacionadas entre sí”.

Analicemos su caso: al practicar fútbol, y como pasa con cualquier deporte de contacto, estaba constantemente expuesto a recibir golpes de viento y frío 伤寒, ya sea por climatología o por traumas (que para nosotros, en ambos casos responden a un “ambiente” de viento o frío por causas externas).

El paciente había tenido una caída importante, donde se había producido un asentamiento vertebral lumbar; luego recibió un impacto en el muslo, y desde entonces sintió que su cadera no era la misma; después empezó a tener dolores de rodilla. Uno de sus primeros diagnósticos fue una Bursitis, para lo cual tuvo tratamiento de infiltraciones y antiinflamatorios, y para cada dolencia, asistió a traumatólogos diferentes sin concretarse una resolución.

Al llegar a mi consulta, en principio hice una valoración completa del cuerpo y noté que tenía problemas en su cuello. Luego, vi contracturas musculares intensas por frío 寒 en las lumbares; después, hallé el canal de la vesícula biliar con contractura muscular (frío) y mucha sensibilidad. Estas dolencias eran manifestaciones de estancamiento sanguíneo o estasis de sangre en el río de sangre Shào Yáng 少腸 del miembro inferior, que corresponde a la vesícula biliar.

En Acupuntura, cuando identificamos el canal donde hay estancamiento, lo que hacemos es activar otros canales y mandar sangre en buen funcionamiento a los canales afectados. Eso fue lo que hicimos en el caso del paciente, estimulamos el río de sangre Jué yīn 厥陰, el del hígado, y el cual trabaja junto con el de la vesícula (en este caso el perjudicado); de esta forma, se empezó a recuperar su equilibrio.

Con la práctica de quiromasaje, combinada a la activación sanguínea con Acupuntura 針灸, no sólo del canal afectado en concreto, sino de todo el organismo, el paciente llegó a una resolución con tres sesiones consecutivas.

LA IMPORTANCIA DEL YANG / FUNCIÓN EN LA MEDICINA CHINA

Partiendo del caso clínico del paciente futbolista, quisiera proponer una reflexión. Como occidentales, nos hemos acostumbrado a evaluar los síntomas por separado, sin considerar muchas veces su relación con otros aspectos del organismo. En ese sentido, la Medicina China nos invita justamente a valorar al cuerpo en una sola función y no de una forma estructural, y a cambiar el pensamiento de que si no podemos ver algo, “no existe”.

Eso que en Medicina China llamamos “Función” (vitalidad, movimiento, dinamismo interno) es, precisamente, aquello que no alcanzamos a comprender en su totalidad porque no siempre lo podemos “ver” en acción (recordemos que los métodos de estudios son en su mayoría a través de disecciones, imágenes, cosas materiales no-vivas que nos han limitado al momento de observar al cuerpo en función), sin embargo, es esa Función la que abarca y nutre absolutamente a todos los aspectos del organismo a través de los ríos de sangre.

Por eso es mi necesidad como MD de compartir esta información, y de cara a mis consultas, enfocarme en la parte funcional de mis pacientes, mover la sangre con la Acupuntura, combinarlo con Quiromasajes y Herbolaria, y evaluar en conjunto tanto a la parte estructural del cuerpo (yin) como a la parte funcional (yang).

El síntoma (un dolor o padecimiento en un lugar concreto) no es más que el punto de partida para restablecer la función interna a través de la sangre que corre entre los Jīngmài, los Jīngluò y las Conformaciones Sanguíneas.

Gracias por haber llegado hasta aquí. Espero hayas encontrado información valiosa que te ayude a relacionarte con tu propio organismo y a comprenderlo desde otra perspectiva. Recuerda que puedes escribir tus comentarios, dudas o aportes en cualquiera de mis redes de Facebook e Instagram. Por allí estoy semanalmente compartiendo información y podrás contactarme si así lo deseas.

Un cálido saludo,
Dr. Juan Francisco Cornejo Pinto.