Gasificación, uno de los procesos dinámicos del zhĕng qí 正氣 en la tierra.
Fotografía de Red Charlie.
Keywords:
Factores climáticos liùqì 六氣, Protección zhĕng qí 正氣, Yang 陽, Yin 陰, Tai Yang 太陽, Shào Yīn 少陰, Fuego huŏ 火, Wèi qì 衛氣, Florecer róng 榮, Acupuntura 針灸, Guì zhī tāng 桂枝湯, Má Huáng Tāng 麻黃湯, Agua shuǐ 水, Sangre xuè 血.
Hace poco llegó a mi consulta una paciente que ama correr e ir a la montaña. Una madrugada salió y se encontró con mucho viento y frío, y en algún punto empezó a sentir una molestia en su ojo. Al momento no supo identificarlo bien, pero luego comenzó a notar que su ojo se enrojecía. Dos días más tarde, tenía un lado de su cara paralizada, había sufrido una parálisis de Bell.
En nuestro artículo anterior hablábamos de algunos conceptos esenciales para la Medicina Oriental, uno de ellos es el de los Factores climáticos liùqì 六氣, que tiene que ver con el ambiente que nos rodea, por ejemplo, el que la paciente encontró esa mañana en la montaña; y también hablamos del concepto de la Protección zhĕng qí 正氣, que hace referencia en cambio al ambiente interno del cuerpo. En el caso de esta paciente, esa protección se encontraba deficiente, y por esto se le manifiestó la parálisis.
Previamente orientamos estos conceptos al contexto del COVID-19, sin embargo, cada uno de ellos es un universo en sí mismo y vale la pena explicar cómo funcionan en las diferentes circunstancias a las que como seres humanos estamos expuestos. A partir de este caso clínico, me gustaría hablar sobre cómo funciona la Protección zhĕng qí 正氣 en nuestro cuerpo.
LA PROTECCIÓN Zhĕng qí 正氣
Cuando hablamos de la Protección hacemos referencia al correcto flujo sanguíneo en el cuerpo, a una circulación óptima de nuestra sangre, que a su vez genera un intercambio de calor adecuado desde nuestro interior, hacia el exterior y viceversa, y que dota a nuestro cuerpo de la temperatura necesaria para evitar cualquier impacto que provenga de los factores climáticos 六氣. El zhĕng qí 正氣 es nuestro “escudo” protector.
Esta protección 正氣 funciona en seis niveles de conformaciones (podemos imaginarlas como capas dinámicas) que se retroalimentan constantemente entre sí, y que están divididas en tres yangs 陽 (en lo más exterior del cuerpo), y tres yins 陰 (en lo más interior). Cada una de estas “capas” tiene unos ríos de sangre y unos órganos internos que se encuentran conectados, por esto son ríos-órganos. Para el contexto del zhĕng qí 正氣, vamos a estudiar la conexión entre dos de esas conformaciones, una yang 陽 y una yin陰.
CONFORMACIÓN YANG GRANDE: TAI YANG 太陽
Cuando hablamos del Tai Yang 太陽, hacemos referencia a los ríos-órganos de la vejiga y del intestino delgado. Están principalmente en la espalda y cuello, y ambos cumplen la función de ser los extensores del cuerpo. El río-órgano de la vejiga es hueco y corresponde a la fase de agua; mientras que el del intestino delgado es también hueco, pero corresponde a la fase de fuego.
Estos ríos-órganos del Tai yang 太陽 están en la capa más exterior de nuestro cuerpo (la más expuesta al medioambiente), y se conectan con la capa más vital e interna del organismo: el Shào Yīn 少陰.
CONFORMACIÓN YIN MENOR: SHÀO YĪN 少陰
En el Shào Yīn 少陰, hacemos referencia a los ríos-órganos del corazón y el riñón. Es la conformación más importante, porque es la que nos otorga nuestra vitalidad esencial. Aquí contamos con un río-órgano sólido, que es el corazón y que corresponde a la fase de fuego, y otro río-órgano también sólido, que es el riñón, y que corresponde a la fase de agua.
A través de estos ríos de sangre, el corazón y el riñón se conservan mutuamente en un proceso dinámico muy interesante: el fuego 火 del corazón se nutre y es refrescado por el agua 水 del riñón, y a su vez, el agua/hielo del riñón es calentado y movido por el fuego 火 del corazón, creando así una armonía funcional perfecta.
Si miramos el globo terráqueo, hallaremos esta misma dinámica que ocurre en nuestro organismo entre Tai Yang 太陽 – Shào Yīn 少陰. En su núcleo más interno, nuestro planeta es puro fuego, como en nuestro caso lo es el corazón, y a medida de que ascendemos a la superficie, es más agua-frío-hielo, como también pasa con nuestra superficie corporal y con la vejiga.
La perfecta armonía entre ese calor (Shào Yīn 少陰) y frío (Tai Yang 太陽) interno es lo que nos dará finalmente la Protección 正氣.
LA GASIFICACIÓN DE LA SANGRE 血 (zhĕng qí 正 氣 y wèi qì 衛氣)
Así como la tierra cumple su proceso de evaporación del agua, nuestra fisiología también tiene su propio proceso de gasificación. A esto en Medicina China lo llamamos zhĕng qí 正 氣 y wèi qì 衛氣 (este último entendido comúnmente como el sistema inmune). Hace referencia al proceso de gasificación de la sangre, fluidos y humores desde lo más profundo: desde el corazón, hasta el exterior: el intestino delgado. Los dos son fuego, y trazan un camino desde el fuego más interno, al fuego más superficial de nuestro cuerpo.
Una buena gasificación de la sangre haría que estemos mucho más protegidos ante los factores climáticos 六氣 que lleguen del exterior. En el caso opuesto, una excesiva sudoración (exceso de gasificación) haría que el calor se drene y dejaría a nuestro interior en un estado de vulnerabilidad y frío. Este fue el caso de la paciente con parálisis de Bell.
Cuando nos drenamos, ese fuego interno que es nuestra “batería” se va gastando, se disminuye la función, se acortan nuestros años de vida y pueden surgir enfermedades importantes. Precisamente de eso hablamos cuando nos referimos al golpe de frío: frío en el interior.
¿CÓMO ME AYUDA LA ACUPUNTURA 針灸 A PRESERVAR ESTE CALOR?
Como MD me gusta explicarlo de la siguiente manera: en acupuntura 針灸 utilizamos agujas de diferentes materiales, y al ser un cuerpo extraño, buscamos que el organismo reaccione ante ellas. Esto nos ayuda a traer la función del interior al exterior, y viceversa, como hemos mencionado previamente. Allí se genera un estallido biofísico que finalmente es una forma de estimular el movimiento en la sangre y restablecer su dinámica.
En el caso de esta paciente, ella llegó con parálisis y con dolor de cuello (una región pivote para nosotros, es decir, que está permanentemente en contacto con el ambiente). En ese lugar fue donde ocurrió la ocupación del ambiente externo y donde empezamos la terapia.
Lo que hicimos fue restablecer su armonía fisiológica, activamos los canales que llegan a la cara, tocamos puntos para provocar sudoración, y trajimos la función para generar esta dinámica sanguínea que le iba a proveer su Protección innata zhĕng qí 正氣.
Con muy pocas sesiones y combinadas con fisioterapia y ejercicios, la paciente logró una recuperación del 90% en su parálisis facial en apenas dos semanas. Un punto importante de mencionar es el siguiente: una vez restablecida la fisiología, la paciente volvió a su rutina de entrenamiento y con la protección corporal adecuada (vestimenta y zhĕng qí 正氣), sintió que el calor del ejercicio ayudó a su proceso de recuperación.
HERBOLOGÍA PARA TRABAJAR LA PROTECCIÓN zhĕng qí 正氣
Existen dos fórmulas que actúan a nivel Tai Yang 太陽 – Shào Yīn 少陰, que propician y preservan el fuego del interior al exterior, y viceversa. Es importante resaltar que su uso no es estandarizado, y que siempre nos enfocaremos en el mecanismo y ambiente constitucional de cada individuo para determinar cuál utilizar. Las dos fórmulas nodrizas son Guì zhī tāng 桂枝湯, y Má Huáng Tāng 麻黃湯. Para determinar su uso, tomamos en cuenta un signo fundamental además del pulso: la sudoración, equivalente a la “respiración” del cuerpo. Dependiendo de si existe o no sudoración en el paciente, se usará una u otra fórmula.
– Guì zhī tāng 桂枝湯: fórmula (combinación de hierbas) a base de canela. Esta tonifica el corazón y propicia la exteriorización de la sangre vía Shào Yīn 少陰 (corazón – riñón) – Tai Yang 太陽 (vejiga – intestino delgado).
– Má Huáng Tāng 麻黃湯: fórmula (combinación de hierbas) a base de Efedra. Se usa para abrir los poros, lo que ayudará a que el proceso de gasificación y sudoración 正氣 se manifieste.
Para finalizar, quiero mencionar que es revelador para mí como médico encontrar información que relacione la perspectiva médica oriental con la occidental. En la bibliografía, dejaré un par de referentes que si bien se centran en el COVID-19, hacen referencia a 6 diferentes “tipos” del virus identificados. Esto calza perfectamente con la teoría de las 6 Conformaciones, descritas hace 1800 años aproximadamente por Zhang Zhong Jing, en el tratado de enfermedades febriles Shāng Hán Lùn. En lo explicado en este artículo estudiamos dos de estos Estallidos o Conformaciones (Estadiajes): la primera fase, Tai Yang 太陽, y la quinta fase, Shào Yīn 少陰.
Espero que esta información te haya ayudado a comprender la importancia de preservar nuestra circulación sanguínea y cuidar nuestra temperatura corporal. En mis redes sociales estaré hablando más en profundidad sobre este tema, por lo que te invito a seguirme en mi Instagram y Facebook.
Gracias por leerme y llegar hasta aquí.
Saludos,
Dr. Juan Francisco Cornejo Pinto
Bibliografía:
– Huang Di Nei Jing 黄帝内经
– Shāng Hán Lùn 伤寒论
– 6 distintos “tipos” de COVID-19 identificados – Investigación de King’s College.
– Cómo identificar los 6 “tipos” de COVID-19 que producen diferentes síntomas – BBC.